DESCARTES Y FREUD: la crítica a la concepción cartesiana de la mente.

En el contexto de la concepción mecanicista del Cosmos de Galileo, Descartes insiste en afirmar la independencia del cuerpo y el alma, para sustraer al alma de las leyes necesarias del universo mecanicista. Establece una distinción radical entre el alma y el cuerpo. El alma es una mente pensante, una sustancia completamente diferente al cuerpo (sustancia extensa) y puede existir sin él. El cuerpo está sujeto a las mismas leyes de la materia, carece de libertad.

El dualismo sustancial de Descartes afirma la libertad del pensamiento humano. De esta manera, se hace posible el estudio de la mente humana mediante la introspección, que es la única manera de acceder a los contenidos de la conciencia.

El problema de la separación radical entre mente y cuerpo sólo surge en los seres humanos, ya que Descartes creía que la única evidencia de que algo tiene mente es la posesión de lenguaje.  Para resolver este problema, Descartes propuso la existencia de un punto de contacto en el cerebro donde tendría lugar la interacción cuerpo-alma, la glándula pineal. Pero esta solución es claramente insatisfactoria, suponía la afirmación de una sustancia que sería pensante y extensa a la vez lo que era contradictorio con la propia definición cartesiana de sustancia.

Por otra parte, Sigmund Freud creo la teoría psicoanalítica basada en ampliar la explicación intencional (propia de la psicología del sentido común, y que remite a creencias y deseos) a motivos no reconocidos por el agente (razones inconscientes), y luego teoriza sobre esos motivos con una teoría basada en las metáforas de la metafísica cartesiana y de la hidráulica. Freud postulaba que el inconsciente puede ser conocido a través de sus manifestaciones en los actos fallidos, sueños y síntomas neuróticos, cuyo significado debe ser extraído por medio del análisis.

Según el psicoanálisis, la vida psíquica del individuo está dominada por tres instancias distintas: el Ello, el Yo y el Super-yo. El Ello está dominado por el principio de placer, al margen de las normas sociales y totalmente inconsciente. Mientras que el Yo trata de satisfacer las necesidades instintivas pero adaptándose a las normas sociales. Sólo una pequeña parte del Yo es consciente. Y el Super-Yo se forma en el proceso de socialización, el individuo pospone el placer inmediato por miedo a ser castigado si contraviene las normas sociales. Constituye la conciencia moral, que controla las actividades del yo. Además, es parcialmente inconsciente. El Yo se localiza, pues como instancia mediadora entre el Ello, el Super-Yo y el mundo exterior tratando de conciliar las exigencias de     todos ellos.

En conclusión, la noción de inconsciente del psicoanálisis niega la identidad entre la mente y la conciencia que constituía uno de los pilares fundamentales del sujeto pensante cartesiano. Freud puso en cuestión la identidad de la mente con la conciencia al afirmar la existencia de pensamientos y sentimientos inconscientes que actúan sobre la conducta.

CLAUDIA ARNAU FERNÁNDEZ

LA IDEA DEL BIEN EN EL PENSAMIENTO CRISTIANO

En lo que respecta a la idea de Bien, según Platón,  es la representación de la máxima perfección y lo máximamente real, y gobierna en el mundo de las Ideas. La Idea de Bien desempeña varias funciones entre las que se encuentra la función religiosa o teológica, ya que algunos autores han querido ver en la Idea de Bien connotaciones religiosas y teológicas. 

San agustín y Platón tienen relación en lo que respecta a las concepciones antropológicas, ya que ambos parten del dualismo cuerpo-alma. Los dos piensan que el cuerpo es material y mortal, y representa la parte del ser humano relacionada con el mundo sensible. Además, en los dos autores el cuerpo es concebido como algo peyorativo. Para Platón el cuerpo es la cárcel del alma.  Mientras que para San Agustín el cuerpo es concebido como el símbolo del mundo sensible y el principio del pecado, de la caída del alma en el mundo sensible.  Por tanto, los dos coinciden en la importancia de la purificación de todo lo sensible.

La Idea del Bien tiene varias similitudes con la concepción cristiana de Dios, ya que este será en la religión cristiana el “creador del cielo y de la tierra, de todo lo visible y lo invisible”.  Una similitud ontológica que vemos en el pensamiento cristiano y platónico es el mito del Demiurgo, ya que Platón se refiere a una inteligencia suprema de carácter divino que ha fabricado el mundo sensible, tomando como modelo el mundo de las Ideas. Platón da a entender que el mundo sensible responde un plan racional e in un plan racional e inteligente. Y según el cristianismo, Dios es la causa del orden de la tierra (mundo sensible) y del cielo (mundo inteligible), que se encuentra en mayor o menor medida en cada uno de los dos. También se dice que Dios creó al hombre a su imagen y semejanza, esto no quiere decir que tenga una semejanza física con el hombre. Cuando la Biblia habla del hombre a imagen de Dios, se refiere al hecho de que el hombre tiene un alma espiritual.

 

En el pensamiento cristiano se considera fundamental  seguir las doctrinas de Dios para guiarse rectamente en la vida privada. Incluso en la vida política, ya que el pensamiento cristiano dictaba que el gobernante por derecho divino tenía que ser el rey. Al igual que la Idea del Bien es necesaria para conducir rectamente al filósofo-gobernante y a la sociedad.

En conclusión, el cristianismo guarda muchas similitudes con el pensamiento platónico, y con la Idea del Bien en concreto. Esto no es extraño ya que los creyentes vieron en el pensamiento platónico la posibilidad de evidenciar la existencia de Dios ya que, al igual que las Ideas, es inmaterial, único, inmutable, absoluto, eterno y está separado del mundo físico.

Claudia Arnau,  Sergio De Jorge y Juanjo Arbona

Contexto politico y cultural de platon

Platón nace en Atenas, en el año 427 a.C., en una época en la que comienza el declive político y militar de su ciudad. Su verdadero nombre fue Aristocles, pero se llamó Platón en alusión a sus anchas espaldas.

Su juventud estuvo marcada por la larga guerra entre Atenas y Esparta, y por una época de inestabilidad política, de enfrentamientos y luchas por el poder entre el bando democrático y el bando oligárquico.

A los veinte años conoció al filósofo Sócrates. Sócrates ejerció una extraordinaria influencia sobre su vida y su pensamiento. Desde muy joven sintió interés por la política e incluso tuvo ocasión de participar directamente en la vida política de Atenas al ser invitado por unos parientes a colaborar con el Gobierno de los Treinta Tiranos.

Después de la condena a muerte de su maestro Sócrates, Platón llegó al convencimiento de que ni la oligarquía ni la democracia eran capaces de gobernar la ciudad con justicia y de conducir la sociedad con armonía.

Platón llegó a la conclusión de que todos los Estados de su época estaban mal gobernados. Es en esta época cuando comienza a gestar la idea de que un gobierno formado por filósofos sería el único capaz de gobernar el Estado con justicia.

Después de la muerte de Sócrates, Platón realizó tres viajes a Siracusa con el objetivo de encargarse de su educación filosófica y formación política.

En el año 387 a.C., tras regresar de su primer viaje a Siracusa, fundó en Atenas su escuela de filosofía, a la que dio el nombre de “Academia”. Allí se estudiaba filosofía, física, geometría, astronomía y aritmética. La Academia debía servir principalmente para la formación de futuros políticos y gobernantes, en un nuevo intento de aplicar su propuesta del filósofo-gobernante.

Desde finales del siglo VI a.C el gobierno de Atenas era una democracia y los ciudadanos podian participar en la asamblea, cuyas funciones eran las de aprobar las leyes, decidir sobre la guerra y la paz y elegir a los magistrados. Todos los ciudadanos eran miembros de la asamblea menos los esclavos, los extrangeros, las mujeres y los niños. Dentro de la asamblea habia un consejo formado por 500 miembros. Durante el ultimo cuarto del siglo V a.C , epoca que coincide con la infancia y la juventud de platon, Atenas vivio una epoca de convulsiones politicas e intereses. En esta epoca tuvo lugar la guerra del peloponeso entre Atenas y Esparta que termino con la derrota de Atenas. Esparta abolio la democracia e impuso el llamado "gobierno de los treinta tiranos" que sembro el temor y persiguio a los democratas. Despues de un año, Transibulo volvio a instaurar la democracia, sin embargo, con el nuevo gobierno democrático tampoco acabaron las injusticias, pues se juzgó y condenó a muerte a Sócrates, el "más justo de los hombres" según Platón, acusándolo de delitos contra la religión y de corromper a la juventud con sus enseñanzas.

Las matemáticas

Platón fue un filósofo griego racionalista del siglo IV a.C. Tras la condena a muerte de su maestro Sócrates, Platón se dio cuenta de que ni la democracia ni los hombres eran capaces de gobernar la ciudad con justicia.  Después, fundó en Atenas su propia escuela de filosofía, conocida como Academia, donde se estudiaban también otras creencias.



La filosofía Platónica se puede entender como una una reacción contra las teorías filosóficas y epistemológicas de los sofistas; fue fruto de la insatisfacción y el descontento de Platón con la situación política de su época. La preocupación fundamental de Platón es el ser humano, y su objetivo lograr un estado justo en el que todos trabajan en beneficio de todos de manera unida y cohesionada. Sobre todo es reconocido por su obra La República, en la que discutirá la naturaleza de los objetos matemáticos, que es el tema del cual vamos a hablar a continuación.

Platón no admite los objetos matemáticos como Ideas por cuatro razones: porque los objetos matemáticos son copias de las Ideas, porque hay muchos objetos matemáticos mientras que las Ideas son únicas, porque se ayudan de objetos sensibles para ser estudiados y porque las matemáticas se basan en los axiomas.


¿Cual es la realidad de los objetos? La definición de algunos "objetos" de los que habitualmente se ocupan los matemáticos, observaras podemos observar que se trata de objetos abstractos y no accesibles a la vista. Hay muchas definiciones matemáticas como punto, línea, números... pero todas ellas no son posibles representarlas ya que nadie tiene la capacidad de visualizar este tipo de cosas. Por tanto, los objetos de la matemática son para Platón realidades pero, lo mismo que las ideas, son realidades inteligibles, inmateriales, invisibles e inmutables. En consecuencia el matemático no inventa los triángulos, ni las líneas paralelas sino que descubre esas cosas e intenta determinar sus propiedades.


El conocimiento matemático, también llamado "pensamiento", se considera un conocimiento inferior a las Ideas por diferentes razones metodológicas y epistemológicas. Por una parte, el filósofo intenta conocer las Ideas sin apoyarse en nada sensible, haciendo uso de la inteligencia y del poder argumentativo de la razón. Mientras que los matemáticos se sirven de dibujos y figuras visibles que copian los objetos que investigan. Esto les facilita la comprensión de las cosas que investigan, que son en realidad invisibles e inteligibles, pero son fuente de errores y muestra la imperfección del procedimiento de los matemáticos. 


En lo que respecta a las diferencias epistemológicas, el matemático parte de hipótesis y las toma como axiomas, verdades que no necesitan demostración. Después, desciende deductivamente, mediante cadenas de razonamientos, hasta sus teoremas o conclusiones, que tendrán sólo una validez relativa y provisional, ya que parten de hipótesis no verificadas. Por otro lado, el método dialéctico toma las hipótesis como simples supuestos provisionales que cumplen la función de peldaños desde los que el alma asciende dialécticamente. Las hipótesis se ponen a prueba intentando echarlas abajo mediante críticas y argumentos, proponiendo así una hipótesis nueva tras otra y acercándose cada vez más a la verdad.  Y, así, llegar hasta la contemplación de la Idea investigada. Tras esto, el ascenso dialéctico debe seguir, de Idea en Idea, hasta elevarnos a la contemplación de la Idea del Bien.


Todo esto no significa que las matemáticas no sean un papel importante en la educación del filósofo gobernante, ya que no es posible comenzar la educación del filósofo gobernante con la dialéctica. El alma está acostumbrada tan sólo a contemplar las cosas del mundo sensible por tanto, antes de iniciarse en la dialéctica, debe familiarizarse con el razonamiento abstracto y con la esfera de las realidades inteligibles, invisibles y eternas. Para ello resulta imprescindible comenzar con el estudio de las matemáticas. Después del estudio de las matemáticas, pasará al de la dialéctica. Y una vez el filósofo haya alcanzado el conocimiento de lo verdadero y de lo bueno, tendrá que volver de nuevo al mundo sensible e intentar que la sociedad y el Estado se acerque lo más posible a la armonía inteligibles que ha contemplado en el mundo inteligible, tomando el Bien como guía y modelo.


En conclusión, Platón estaba convencido de que los objetos matemáticos no son invenciones, sino que existen. A pesar de ser inteligibles, como las Ideas, Platón las considera un conocimiento inferior por razones epistemológicas y metodológicas. Además, se diferencian en que la Idea es única y los objetos admiten pluralidad. Al mismo tiempo, identifica la dialéctica con la filosofía porque siguen métodos bien distintos, ya que el matemático sigue un método descendente deductivo hasta llegar a formular sus teoremas, y la dialectica asciende dialécticamente hasta llegar a la Idea del Bien. Según Platón, los males de la humanidad sólo tendrán remedio cuando el gobierno esté en manos de las personas más competentes en el conocimiento de la justicia y del bien. Por tanto, las matemáticas no son suficientes para gobernar, ya que la filosofía es el único saber que proporciona el conocimiento de las esencias de la Justicia y del Bien.

Relación entre Platón y Sócrates

Sócrates ( 470-399 a.C).Dedicó su vida a la búsqueda de la verdad, haciendo preguntas a los demás y a sí mismo acerca del bien humano, la justicía, la felicidad y la virtud. Fue el maestro de Platón, de lo que él aprendio muchas enseñanzas y por eso mismo hay mucha relacion entre ellos, por tanto, influyó directamente  en su filosofía. Éste aceptará de él una concepción absolutista de la verdad y de los valores morales (contra el relativismo de los sofistas), el concepto de educación, la dialéctica como método educativo, la búsqueda de las definiciones esenciales y el intelectualismo moral.

Platón aplicó el intelectualismo moral al terreno de la política. De ahí la importancia fundamental de esta teoría ética para comprender el pensamiento ético y político de él.

Por otra parte, la búsqueda de Sócrates de las definiciones esenciales será una fuente de inspiración para Platón ya que lo convertirá en realidades en sí, dándoles el nombre de ideas y formulando así la teoría de las Ideas. En lo que respecta a la educación, ámbos pensaban que el ser humano posee en su interior la verdad y que la función de un maestro es  guiarle y orientarle para que la descubra. Sócrates usaba como método educativo la dialéctica, que basa en el diálogo la investigación de la verdad, la cual consta de dos fases: la ironía y la mayéutica. La manera de entender la dialéctica que tenía Platón no coincide con la de Sócrates, ya que el pensaba que el alma antes de encarnarse en un cuerpo había preexistido en el mundo de inteligible y había contemplado allí las Ideas. Por esa razón cree que la verdad habita ya en nuestro interior y que aprender es recordar. Toda esta teoría la basó en los planteamientos socráticos sobre la educación y la dialéctica socrática.

Como conclusión podemos decir que Sócrates influyó mucho en la vida de platón, sobre todo después de su injusta muerte, hasta el punto de que este acabara condenado a prision como su maestro para más tarde ser vendido como esclavo en Egina.




Claudia Arnau, Aitor Márquez y Alejandro Gamón

Presentación power point de los físicos jonios

Qué sabemos sobre los físicos jonios

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¿Qué sabemos sobre los físicos Jonios?

La filosofía surge en las colonias griegas de la Jonia y de la Magna Grecia en el s.VI a.C. como alternativa racional a las explicaciones de carácter mitológico. Esto se conoce como el paso del mito al logos. En la filosofía anterior a Platón hay que distinguir dos grandes momentos o épocas: La filosofía presocrática (s.VI-V a.C.) y la llamada “Ilustración ateniense”(s.V a.C.).

La filosofía presocrática se centró fundamentalmente en problemas físicos y cosmológicos. Los presocráticos fueron los primeros que iniciaron el llamado paso del mito al logos, y que fue un proceso favorecido por las específicas características de su fuerte espíritu crítico y de las condiciones sociales que permitieron una especulación libre de ataduras a dogmas y textos sagrados o míticos. En este sentido, fueron tanto filósofos como cosmólogos y físicos.


Los físicos jonios basan sus investigaciones en la observación empírica, en los sentidos y para ellos el objeto de estudio de la filosofía es la Naturaleza. Con ellos no solo se inicia la filosofía, también la ciencia. Dentro de este grupo están los filósofos de Mileto -Tales (624 a.C.-546 a.C.), Anaximandro, Anaxímenes-, Heráclito, Empédocles, Anaxágoras y Demócrito.

Entre los de Mileto se desarrollará una cosmología y una cosmogonía donde no hay cabida para dioses ni entidades sobrenaturales. Ya no se recurrirá a una concepción mítica que intente explicarlo apelando a unos orígenes remotos y a una historia, sino que se trata de una verdadera teoría basada en la reflexión.

Tales transportó desde Egipto a Grecia múltiples conocimientos y herramientas elementales de geometría. Además, fue el primero en haber hecho una explicación científica de un eclipse. Se dice que fue el primero en dividir al año en estaciones y en 365 días.


Platón considerará que el objeto de estudio de la filosofía no puede ser la naturaleza puesto que no podemos tener conocimientos verdaderos si no es a partir de la razón ya que los sentidos nos proporcionan información engañosa.

                                                      TALES DE MILETO

Tales de Mileto fue el iniciador de la indagación racional sobre el universo. Se le considera el primer filósofo de la historia de la filosofía occidental, y fue el fundador de la escuela jónica de filosofía, según el testimonio de Aristóteles.

Origen de su pensamiento: Es muy probable que haya sido uno de los primeros hombres que llevaron la geometría al mundo griego, y Aristóteles lo consideraba el primero de los "filósofos de la naturaleza". Muchas de estas ideas parecen provenir de su educación egipcia.


                                                     ANECDOTA DE TALES

Quizás la anécdota más conocida de Tales es aquella que nos refiere Heródoto, cuando predijo a los jónicos el año en que sucedería un eclipse solar (quizá llevada a cabo gracias al sistema babilónico), hacia el año 585 a. C.

                                                 



                                                    HERÁCLITO DE ÉFESO

Fue un filósofo griego. Nació hacia el año 535 a. C. y falleció hacia el 484 a. C..

Era natural de Éfeso, ciudad de la Jonia, en la costa occidental del Asia Menor (actual Turquía). Como los demás filósofos anteriores a Platón, no quedan más que fragmentos de sus obras, y en gran parte se conocen sus aportes gracias a testimonios posteriores.

Heráclito  pensaba que el mundo procedía de un principio natural, y este error de clasificación se debe a que, para Heráclito, este principio es el fuego, lo cual no debe leerse en un sentido literal, pues es una metáfora como, a su vez, lo eran para Tales y Anaxímenes. El principio del fuego refiere al movimiento y cambio constante en el que se encuentra el mundo.

                                                          ANAXÍMENES

Nació en Mileto, hijo de Eurístrato. Fue discípulo y compañero de Anaximandro, coincidiendo con él en que el principio de todas las cosas; aunque, a diferencia del ápeiron de su mentor, nos habla de un elemento concreto: el aire. Esta sustancia, afirmaba, se transforma en las demás cosas a través de la rarefacción y la condensación. La rarefacción genera el fuego, mientras que la condensación el viento, las nubes, el agua, la tierra y las piedras; a partir de estas sustancias se crea el resto de las cosas. Podría explicarse el cambio de estado del aire mediante el flujo entre dos polos, lo frío y lo caliente; pero varios fragmentos nos muestran que Anaxímenes pensaba inversamente, y creía que lo caliente y lo frío eran consecuencia y no causa de la rarificación y la condensación respectivamente.